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谭善明:哲学与修辞学之争——柏拉图与智术师的对话

作者:采集侠    新闻来源:网络整理    点击数:    更新时间:2019-04-11

谭善明:哲学与修辞学之争——柏拉图与智术师的对话

   何为修辞学?在一个修辞学已然复兴并被人们普遍接受的时代, 这不再是一个难以解答的问题, 无论你从写作技巧、话语形式、文本叙事, 抑或是从认识世界的方式上, 都可以为修辞学找到一个合适的位置。这得益于尼采、德里达、德曼等思想家对形而上学的批判。有意思的是, 这一批判指向以柏拉图为代表的理性主义, 尼采等人非常有效地借用了柏拉图的对手智术师的手段———修辞学方法, 并最终将修辞之转义作为世界建构的根本方式, 从而瓦解了传统形而上学对本质和真理的执着。如果说转义带来的是审美体验, 那么本义就是审美转化为认知的生存体验, 20世纪以来的人类思想需要的正是转义式的审美体验, 这源于对本义视角的厌倦和恐惧, 修辞学以其形式性、个体性、相对性、感受性、暂时性抵抗了形而上学的本质性、普遍性、绝对性、思想性、顽固性, 成为哲学最甜蜜的伴侣。可以说, 20世纪哲学借助修辞学的力量战胜了传统哲学, 最终与之走到了一起。但从柏拉图批判智术师开始, 修辞学就一直和哲学处于竞争状态, 那么修辞学究竟有什么力量能够与哲学抗衡, 又有着什么样的特质吸引着哲学?有必要回到修辞学与哲学之争的源头, 去考察二者的竞争和互动关系。

  

   一、人是万物的尺度

  

   普罗塔戈拉是古希腊最著名的智术师之一, 他多次出现在柏拉图的对话中, 甚至有一篇就命名为《普罗塔戈拉》。“人是万物的尺度”是普罗塔戈拉的名言, 历史上被经常引用, 尼采也毫不犹豫地宣称“人是事物的固定不变的尺度”[1]。塞克斯都·恩披里柯转述的原话是这样的:

   人是万物的尺度, 是存在者如何存在的尺度, 也是非存在者如何不存在的尺度。[2]

   普罗塔戈拉这句话据说是回应巴门尼德的“存在”问题。巴门尼德提出了关于存在和非存在的两个命题:一个是“存在是存在的, 它不可能不存在”, 这是通向真理的道路;另一个是“存在是不存在的, 非存在必然存在”, 这是一条不可思议的道路。[3]他把存在看成是不生不灭、永恒不动的, 只有存在可被思想和表述, 只有存在才是真实的, 而现实中那些只能靠感官去感知的现象则是“非存在”, 我们只能从中得到意见。普罗塔戈拉这句话结尾处的“非存在”正好回应了巴门尼德的命题, 通过这一表述, 他提出“人能决定非存在的状况, 也能够决定存在的状况”[4], 存在—非存在的对立在此被消解了, 存在或是非存在只是相对于人来说的感觉, 而且对现象的感知不是幻象, 这本身就是“存在”。

   也许身处后现代语境中的我们更愿意为普罗塔戈拉这一命题喝彩, 其中所反映出的感知上的相对主义非常适合这样一个张扬自我和个性、感官享乐至上的时代。普罗塔戈拉正处在公元前5世纪古希腊的民主时期, 他的这一观点很受当时人们的欢迎。柏拉图在《美诺》中提到普罗塔戈拉时曾说:“我相信他去世时接近70岁, 从事智术活动已经有40年, 从那时一直到现在, 他都享有盛誉。”[5]柏拉图甚至在同名的那篇对话中也让普罗塔戈拉光彩照人。

   柏拉图在《泰阿泰德》中讨论“人是万物的尺度”时举了一个例子:一阵风吹过, 一个人感到冷, 另一个人感到不冷;或一个人感到有点冷, 另一个人感到非常冷。这样我们就不能说风本身是冷的还是不冷的, 按普罗塔戈拉的说法, 风对于感到冷的人来说是冷的, 对另一个人来说是不冷的。[6]169由这个例子可以看出, 对于风本身的存在是如何的, 普罗塔戈拉不加以考虑, 他关心的是人在与事物打交道时所产生的感觉, 这一感觉是人对事物进行评判的尺度。风本身是什么、是怎样的问题是被搁置的, 对人而言风所带来的感觉是什么才是主要的。

   如果人通过感觉而成为万物的尺度, 而感觉又是漂移不定的, 那人岂不是失去了“尺度”?或者, 如果人人都能成为万物的尺度, 那岂不是任何尺度都不成为尺度?这样的提问方式本身其实是值得批判的。站在普罗塔戈拉的立场上看, “尺度”只是一种比喻说法, 是在逻各斯中用来暂时固定当下感觉的一种勉为其难的表述。此外, 上面两种提问法都是建立在“事物本身是一种客观存在”的论调上的, 如果抛弃这一前提, 我们就会明白他这句话暗含一种“本体论上的相对主义”:对象究竟“是”冷的或“不是”冷的或是“不冷”的, 是相对于感知者的, 因此我们可以假定被感知对象的本体论地位也是相对于感知者的。[7]人对事物只建立起“感知本质”, 而没有抽象的本质。

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